既然唯心净土，还要求十万亿土外的极乐吗？（二）

唯心净土疑（二）

心外无土，土外无心

【答曰：汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。楞严云：色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。又云：诸法所生，唯心所现。安有佛土而不在吾心者哉。】

“答曰：汝言局矣。不识汝心之广大而明妙者矣。”天如禅师指出：你的讲法太狭隘、太局限了，不知道心性的广大和明妙。

“楞严云：色身外洎（jì）山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”这是《楞严经》的讲法，下面会完整引用。色身以及外面的山河、虚空、大地，都是我们的“妙明真心中物”，既然是“妙明真心中物”，就没有在真心之外，那当然就是实相。真心之内一切都是真实的，不可能还有虚妄的东西。

“又云：诸法所生，唯心所现。”诸法都是唯心所现，我们心中所现的一切也是真实的，不是虚妄的。

“安有佛土而不在吾心者哉。”西方净土怎么可能没有在我们的真心当中呢？所有的佛土、净土都没有离开我们的一念心。

“楞严云：色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”下面我们来看这一句在《楞严经》中的出处：

《楞严经》：“聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”

“聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。”这是指我们一般没有觉悟的人。内心生起种种分别念，往色、声、香、味、触、法这些外境上奔逸、攀缘。我们把心中现出来的这些“昏扰扰相”当作自己的心性。因为一念无明，我们现在已经完全迷失了，以为在外面有色、声、香、味、触、法这些相，实际上这些相本来都是我们的心性。

“一迷为心，决定惑为色身之内。”本来我们的真心是照天照地，具有一切的，虚空、大地都在我们心中，但是现在我们的心缘着色、声、香、味、触、法迷失了，以为心在色壳子之内。“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”

下面以比喻来讲：“譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”“浮沤”就是浮在水面上的一个小水泡，很快就破灭了。“瀛渤”就是渤海，比喻百千大海。现在我们把澄清的百千大海丢了，只把这个小小的水泡当作自己，以为这就是整个大海。

《楞严经》里面讲到一个比喻：“黏妄发光”。我们的心性本来是照天、照地的，但是现在由于我们的心黏在外面色、声、香、味、触、法六尘的妄境上，就像苍蝇被鼻涕黏住了、局限住了，动弹不得，这就叫“黏妄”。“黏妄发光”，这样发出的光就是虚妄之光，而不是本具心性的真光、如来藏光明。如来藏光明已经全部隐没了，只抓住萤火虫一样小小的一点虚妄的光明，这就好像把百千大海全部丢了，只认一个小水泡。

“又云：诸法所生，唯心所现。”《楞严经》中讲：“如来常说，诸法所生，惟心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”诸法所生都是唯心所现的，一切都没有离开我们的心，你怎么就以为净土在你心外呢？这是非常颠倒的想法。

【当知净土唯心，心外无土。如大海之现群沤，无一沤能外海也。唯心净土，土外无心。犹众尘之依大地，无一尘不名地也。】

“当知净土唯心，心外无土。”净土唯心，没有在心外，“心外无土”。“如大海之现群沤，无一沤能外海也。”就像澄清的百千大海一样，虽然现出大量小水泡，但没有一个小水泡是在大海之外的，全部在大海之内，也就是在我们心内。

“唯心净土，土外无心。”这句很重要。虽然是唯心净土，心外无土，但是土外也无心。相没离开性，性也没有离开相，随手拈来任何一个法，实际上都是我们自己的本具心性。因为它本来就在你的心中，法身遍一切处，哪一个法不是呢？

就像文殊菩萨让善财童子到山上去采药，结果善财童子空手而归，为什么呢？他说：山上所有的东西都是药，没有一个不是药，你叫我采什么药？就像苏东坡的一个很有名的偈子：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”色、声、香、味、触、法，任何一个法都是我们的心性。

“犹众尘之依大地，无一尘不名地也。”就好像众尘都是依于大地的，水泡也是依于大海的，所以任何一个微尘、水泡当下就是我们的真心，就是法界、如来藏，就是真如自性。

这样我们就知道，心外无土，土外无心，依、正，性、相全都是融通的、不二的。所以《楞严经》里面就说：“譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”不要把一个小水泡认作百千大海，以为就是渤海。实际上我们已经被妄境所转了。要即妄了真，透过现象看到本质，但现象也没有离开本质，性、相是融通的，都是实相，你为什么要把相排除掉呢？

——念西法师《净土或问讲记》

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