如何在尘劳中磨炼习气

（增广卷二·复徐彦如、轶如二居士书）

【所言俗务纠缠，无法摆脱者。】

这主要是针对在家居士，在家人“俗务纠缠，无法摆脱”。

有些人学佛之后，刚开始心很猛：“我要了生死，那我不能再上班工作。”他就把工作丢了。

但实际上他一下子也不见得真的就能像出家人一样出家，在家他又要生活，又不想工作，那以后这个日子就难过了。所以学佛学到后来，越学日子越苦，甚至走投无路。这都是学佛没有学好，弄得家人怨声载道，甚至诽谤佛法。那他诽谤佛法造的业都是你引起的，你最起码也要给他背一半。

【正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。】

所以如果纠缠的时候，你要能“不随所转”。你要去修的话，你要修自己的心，而不是说把外面事情全丢了，工作也不干，家庭也不管。

你在家居士毕竟是在家，在家你就要尽到自己的责任，这是最起码的。所以主要是修自己的心，你不随这些纠缠外境所转就可以了。就像镜子一样“像来不拒，像去不留”，你要修这个本事。

【若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事。仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。】

如果不知道这个道理的话，有些人他也不是说真正出离，他完全是一种烦恼，或者逃避，甚至家里也不管，或者出家，或者在家躲到寺庙里面。如果他真的能够好好修行，发出离心，倒也挺好，问题他有好多还放不下。这实际上就是有问题的。

就像印祖这里讲的，你如果心没有放下，即使“屏除俗务，一无事事”，还是在那里不停地打妄想，这些纠缠、这些事情你还是放不下、摆脱不了。所以要在我们的心上去用功，这才是最重要的。

【学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。】

所以学道之人要“素位而行”。

什么是“素位而行”？在儒家《礼记·中庸》里面讲：“君子素其位而行，不愿乎其外。”

“素”就是本来的意思，“素位”也就是不逾越你的本分行事，不要超过你的本分，这叫“素位而行，尽己之分”。

这样虽然“俗务纠缠”，但是你可以“逍遥物外。所谓一心无住”，所以主要是在心上用功，你心能无住，心不去粘着在上面放不下，心放下，那就是“万境俱闲”，这才是最逍遥自在的。

“六尘不恶，还同正觉”，“六尘”就是色、声、香、味、触、法，这个本来没有什么特别坏的，主要是我们自己内心生起烦恼、放不下。所以外境六尘没有什么过失，“六尘不恶，还同正觉”，你不要对它生执著、生贪心。眼见色的时候、耳闻声的时候，你有没有生起贪嗔烦恼？你如果能够见色闻香心不动，“六尘不恶，还同正觉”，那当下那就是佛。

这是“六尘不恶，还同正觉”，出自《信心铭》，是禅宗里讲的。下面我们再来看《中庸》里讲“素位而行”的道理。

《中庸》：

“君子素其位而行，不愿乎其外。

素富贵，行乎富贵；

素贫贱，行乎贫贱；

素夷狄，行乎夷狄；

素患难，行乎患难。

君子无入而不自得焉！

在上位不陵下，在下位不援上；

正己而不求于人，则无怨；

上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”

“君子素其位而行，不愿乎其外”，在你自己的本分上，不要超越你自己的本分。

“素富贵，行乎富贵”，如果富贵，你也不会去轻视别人，起骄慢心，而是依富贵去布施，乃至广结众生缘，这样上供下施，正好拿这些钱财来培福报。

“素贫贱，行乎贫贱”，如果命中现在贫贱，那么我就安于贫贱，不会去攀缘。

“素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”

“君子无入而不自得焉！”他是相信命的，儒家的人也相信命，相似于我们佛法的因果。所以他不会去攀缘，名利这些都能放得下。

所以以前儒家的修行人实际上非常了不起。

“在上位不陵下，在下位不援上”，做领导他也不会去欺负下面的下属，在下位也不会去拍马屁，而是“正己而不求于人”。

所以他的人格非常清高，从自己心上去调节、发现问题，而不是什么都求人。

这样“上不怨天，下不尤人。”“怨天尤人”的成语出自于这里的典故。所以实际上这里给我们讲了不怨天尤人，这是一个很深的修养的方法。

“故君子居易以俟命”，“俟命”，“俟”是等的意思，也就是听天由命。

“小人行险以徼幸”，小人总是不安分，总是要用一些非法的手段，自以为很侥幸，实际上他是不信命，总以为是自己小聪明。

所以我们看，这些儒家的做人的道理确实非常重要。即使我们学佛、学净土，这些也是需要的，这是做人的基础。

——念西法师《印祖文钞嘉言录选讲》

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