印祖提倡的家庭教育

《增广印光法师文钞卷一·复永嘉某居士书四》：

【子弟之成，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭。至其长而入学读书，方有受益之基。】

印祖《文钞》中非常强调家庭教育。印祖说，治理社会、国家，最根本的就是家庭教育。

从子女小的时候，就要按儒家的孝悌忠信，以及佛法的因果来教育。你如果从小给他这样的教育，那他就能成器。

【倘自幼任性而惯，且无论无天姿、无善教，即有天姿、有善教，亦只成得个文字工人、儒门败类而已。世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵、毁灭道义者，其原皆由初无家教以为之肇也。】

小孩子的教育，最初要从胎教开始。儒家非常注重家庭教育，甚至最初也非常强调胎教。家庭教育非常重要。从孩子小的时候开始，父母就要去影响他。从胎教开始，一直到小孩子会说话的时候，父母要给他教因果报应，以及儒家做人的道理。

当然，父母自己首先要有这样的素养，这样孩子才能教育好。应该教育到怎样的程度呢？教育到他到了社会上的学校，也不会受影响、改变。这篇《文钞》后面就讲到：“然读书之时，不可即入现设学校。宜合数家请一文行兼优深信因果之师，令其先读四书及五经耳。待其学已有几分，举凡文字道理，皆不被邪说俗论所惑。然后令其入现学校，以开其眼界，识其校事。不致动与时乖，无由上进矣。”想要有这样的力量，父母就必须要花精力、时间，要专门天天去熏陶、影响、教育他，这样孩子到时候才有可能成器。

就像印祖这里讲的，你必须要从做君子上、修行上去教育他。要让他做一个君子，不能做小人。但是我们现在，一般不强调怎么做人、做君子，只是学一点文字，学一些数理化，这相当于是学了一点技能、功能，但是并没有学会做人的根本。

古代的儒家是非常殊胜的。父母要先把做人的根本教育做好。有了这个基础的话，那你后面做什么都可以。《论语》里面有一句话叫“君子不器”，“器”就是器具，意思是君子不局限于某一方面的能力，他做任何事情都可以。

你如果把小孩子在做人方面教育好了，让他有了做人的根本，那他就是一个真正的一个人才，以后做什么都可以。君子、道义这些他全部有了，他做什么工作都能胜任得了。但是，如果他做人出了问题，那他做什么都要出问题的。

【文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。】

“刑”是示范的意思，“寡妻”也就是正妻、妻子。这一句话出自于《诗经·大雅》，意思是：周文王在妻子面前起到榜样、示范作用，再推及兄弟，以至于治理家国。

【与《大学》欲治天下国家者，必从格物致知、诚意正心而起，同一臭(xiǜ)味。】

“同一臭味”，这里的“臭”要念xiù，是气味的意思，不是很臭的意思。这也就是《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，是这样的一种修行方式。

【此儒门教人希圣希贤之无上秘诀。舍是而求，皆其末耳。】

印祖提倡家庭教育，也就是儒家的“希圣希贤”。通过做君子，最后你就能成为儒家的圣贤。这就是儒家的修行秘诀。但是，后来有一些学儒家的人，他只是在那里学文字，而不注重修养，也就是印祖这里讲的舍本逐末。就像我们现在，好多人只是在文字上用功，并没有注重学修方法。

——念西法师《印祖文钞嘉言录选讲》

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