为人宣讲净土，自己获益最大

一、先要自利，才能利他

我们要尽量通过闻思净土法门为主的经教来建立净土的信心，然后再为有缘人宣讲。也就是，首先是自利，然后再利他；如果自利不成，利他就无从谈起。

如果自己对念佛都没有信心，就去为别人讲，怎么讲都是空洞无物的，自己都感动不了，怎么去感化别人？自己对净土没有真正的信仰，怎么让别人生起信心呢？

所以，先要自利，在信愿上、在念佛上下一番功夫，当对净土法门生起信心，有了自利的基础的时候，也可以随缘、随宜地为别人介绍。

二、利他即是自利

当然，如果有特殊因缘，对净土法门很有信心，也在闻思经论上下过功夫，那么这时去给别人宣讲，这个利他，其实是自利。印祖说：“利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。”

所以，我们还是要随分随力地行利他以报佛恩。如果闻思上很到量，哪怕自己的念佛功夫还不够，这时还是可以随力为人宣讲净土法门，其实，这样去做，利益最大的是自己。因为要准备净土的经论，而且思慧也势必会大量地转动，在法义上所下的功夫、所花费的时间、心力，比听者要多好多倍，所以说受益最大的还是自己。

此外，如果我们能真的发起利他心，让别人也能往生极乐世界，自然会得到十方三世诸佛、阿弥陀佛以及师长们的加持。这也说明，我们对别人宣讲净土，利益最大的实际上是自己。

三、如何宣讲净土

另外，在宣讲净土时，辨析法义很重要，但是同时，也要注重教证。这是祖师大德给我们留下的芳规。当我们讲经说法以及讲辩著时，不能说“我自己觉得怎么样”，即使是佛菩萨再来的高僧大德，他显现上也不会说“我觉得应该怎么样”，他还是要引佛的教证。

这是前辈给我们留下的一种非常好的规矩——以无垢经教来证明自己的观点，这样，就有极大的说服力，能让人信服。所以，在讲经说法的时候，我们所说的道理，必须与佛法的道理相合，不能违背，这一点非常重要。

对我们学佛来说，任何人讲的法，我们要以择法眼去观察：他所讲的是否和佛经相违？如果与佛经相违，不管他持戒多么精严，甚至能够显现神通之类，我们都不能相信，都是有问题的；如果所说的法知见正确、可靠，即使他戒律上有所欠缺，我们也不应该去分别他。对于观察善知识，观察所讲的法，这一点非常重要。

——念西法师随堂开示

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