为何佛经只讲“一时“，而不说某年月日？

下面解释“一时”。

【时无实法，以师资道合，说听周足名一时。】

“时无实法“，圆瑛法师《要解讲义》解释：

“‘时无实法’者，以时本无实体可得，乃依色心诸法假立，亦无一定长短。一夕之梦，经历一生，足证无实。”

时间本来就是没有实体可得的。时间是依色心诸法假立的，也就没有一定的长短。“一夕之短，经历一生，足证无实。”这是比喻。

就像《便蒙钞》里面讲：

“如三更之梦，已办二十年事。洞中七日，世上已过千年。延促不定，故曰‘无实’。”

三更的时候做梦，就办了二十年的事。洞中只过了七天，但是外面的世界已经过了一千年。这是两个公案，下面会介绍。

“延促不定，故曰‘无实’。”时间本来就是长短不定的，所以说“无实”。在佛菩萨的境界中，可以把一刹那延长为无量劫，也可以把无量劫融在那一刹那当中。这以我们一般凡夫的分别念很难想象。在我们看来，好像时间都是真实的，自己感觉就这一个小时、一分钟。你还可以看着表，看着时间流逝过去。但实际上都是我们凡夫的一种分别念。

下面我们就来看这两个公案。

首先是“三更之梦，已办二十年事”，这是“黄粱一梦”的公案，出自唐代沈既济的《枕中记》。

唐朝开元年间，有一个吕洞宾，是得道高人。有一次他经过邯郸城的时候，在旅馆中休息。这时来了一个少年叫卢生，讲了自己的种种不如意事，于是吕洞宾就拿出一个枕头给他，说：“你枕着我的枕头睡觉，就能实现你的梦想。”在梦境当中，卢生娶了一个美丽又富裕的女人为妻，后来又考上了进士，入朝为官，被皇帝封为大将军破敌，一直到后面作了宰相。作宰相之后，他又被奸人所害，被皇帝关进监狱里面，甚至想要自杀，还好被妻子所救了。几年后，皇帝给他平反了冤案，他的儿子也都考取了功名，入朝为官。后来他的身体越来越不好，就向皇帝告老辞官，皇帝不同意。直到八十岁的时候，他才离开了人世。这时卢生伸了个懒腰醒了过来，发现吕洞宾还坐在他旁边，而旅店的黄粱饭还没煮熟呢！就只是作了一个梦而已。这是所谓的“黄粱一梦”。

“洞中七日，世上已过千年”，这是很有名的烂柯的公案。“柯”：斧柄。

《述异记》里面记载，晋朝的时候，有一个叫王质的樵夫，有一天他去信安郡（今浙江衢州）的石室山上砍柴，看到在小溪边的一块石头上，有两个童子正在下围棋，他就在旁边看了一会，也有说是在那里听了一会音乐。童子把一个形状像枣核一样的东西给了王质，他吞下这个东西之后，就不觉得饥饿了。他这样看了许久，连时间都忘记了。后来童子告诉他：时间不早了，你应该回家去了。这时候王质就准备把斧头捡起来，发现斧头柄都已经烂掉了。等他回到家中时，发现已经过了几百年了，周围发生了巨大的变化，当时的人都已经去世了，没有人认识他。按这里讲的“洞中七日，世上已过千年”，竟然已经过了千年左右了。

这些故事，在我们现在看来好像是一个神话传说，但是在佛法当中确实是有可能出现的。就像佛经里面记载的，时间、空间无非就是众生的共业，我们不要以为我们地球上的时间是这样，就觉得任何众生的时间都是这样的。

根据佛经里面的描述，比如四大部洲，众生的时间、寿命就都不一样。我们南瞻部洲人的寿命是最短的，而最长的北俱卢洲，寿命一千年，并且不会中间夭折。而四天王天，一天的时间是我们人类的五十年，而他的寿命有五百岁。帝释天，相当于我们一般说的玉皇大帝住的地方，一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。而六欲天一个天一个天往上，一天的时间是成倍的上去的，寿命也是成倍增加的。

连六欲天都是这样时间不定的，那我们当然也就可以理解，比如极乐世界一天是我们娑婆世界一大劫，这些时间都是不定的。

而《华严经》里面可以说把时间的问题说得非常广、非常透彻。根据《华严》里面的讲法，极乐世界一天是我们娑婆世界一大劫，而袈裟幢世界的一天是极乐世界一大劫，不退转音声轮世界一天是袈裟幢世界一大劫……这样子一层一层排下去，重重无尽。可见时间是远远超过我们想象的，确实非常神奇。

（《华严经·寿量品》：

“尔时，心王菩萨摩诃萨于众会中告诸菩萨言：

佛子，此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫，于极乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜；极乐世界一劫，于袈裟幢世界金刚坚佛刹为一日一夜；

袈裟幢世界一劫，于不退转音声轮世界善胜光明莲华开敷佛刹为一日一夜；不退转音声轮世界一劫，于离垢世界法幢佛刹为一日一夜；

离垢世界一劫，于善灯世界师子佛刹为一日一夜；善灯世界一劫，于妙光明世界光明藏佛刹为一日一夜；

妙光明世界一劫，于难超过世界法光明莲华开敷佛刹为一日一夜；难超过世界一劫，于庄严慧世界一切神通光明佛刹为一日一夜；庄严慧世界一劫，于镜光明世界月智佛刹为一日一夜。”）

“以师资道合，说听周足名一时。”“师资道合”，圆瑛法师《要解讲义》中解释：

“‘师资道合’者，佛为师，弟子为资。以资之机，与师之教。机教相契，故为道合。自始至终，说听周足，是为‘一时’。”

佛是“师”，弟子是“资”，所以叫“师资道合”。说者、听者集聚了，因缘成熟了，“说听周足”，所以叫“一时”。

如果大家留心一下，应该会觉得很奇怪：为什么佛经里面根本不记载时间呢？比如说，阿难尊者哪一年、月、日、时，听释迦佛讲的这部经，为什么不记录下来？就用“一时”？

有些人会解释说：可能是当时的人不注重历史。当然这是后人的解释，实际上根本原因不是不注重历史，而是因为时间本来就是虚幻的。比如听《阿弥陀经》的众生有千差万别，有不同的星球来的众生，甚至天龙八部，还有天人，大家的时间都不一样。所以这里的“一时”只是说明“师资道合，说听周足”。

而且就和《华严经》这些一样，如果是善根成熟的众生，你现在有可能也能听到当年释迦佛讲的《阿弥陀经》。你如果修行的境界到了，就像智者大师修行到境界相应的时候，就能亲见“灵山一会，俨然未散”，当年释迦佛讲《法华经》的场景就现出来了。时间本来是虚妄的，所以我们不要一定要执著所谓的一个时间。

下面我们再看《弥陀疏钞》：

“当时说听事毕，即名一时，以说听无定故。不言某年月日者，十方时分不一，两土正朔不同故。约当宗，则即说听顷，心境泯，凡圣会，依正融，一多等。此诸二法，皆一之时，名一时也。”

因为“说听无定”的缘故，当时说法、听法这件事结束了，就叫“一时”。

“不言某年月日者，十方时分不一，两土正朔不同故。”这里《弥陀疏钞》就解释了为什么佛经里面不详细讲明某年某月某日某时的原因。

第一个是因为“十方时分不一”，本来不同的众生，它的时间也不一样。

第二是“两土正朔不同”，“两土”也就是东土、西天，它用的时间、日历都不一样。

“约当宗”，当宗就是贤首宗，莲池大师依《华严》的境界来讲的。“心境泯”，没有心境的差别，泯灭心境。一切二元对立全部泯灭，唯是“一时”，或者说一心。

这是解释“一时”。

——念西法师《弥陀要解讲记》

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