如何正确理解慧能大师有关净土之辩

一、凡愚不了，执指为月；廓清疑云，明祖师义

念佛三昧，称为诸三昧中王。其境界极为深妙，初学的人很难理解其中究竟之义。古今以来诸师传授，互有不同。至于天台智者大师，对于有关念佛三昧的开示可说是相当完备。其后慈恩、贤首二宗的祖师大德，各引其长而加以诠释。至于一向受人们所景仰的禅宗诸老，其推崇净土也极为明显。

然而后世学者见识浅陋，一时得不到正确的修行意向。尚且未能走进厅堂，更谈不上进入内室。甚至就连修行的门路都还没寻到，便怀着异见多端。于是将禅宗六祖惠能大师在《坛经》中论及净土之处，私下里揣测度量，随语言文字而做出囫囵吞枣的解释，便以为根本就没有真实的净土，不必念佛求生净土。而不知惠能大师不但是随顺众生根机、因时制宜而说，实际上其义理也是符合佛经的旨趣。
据《坛经》中的意思，只是强调自净其心，随其心净即佛土净，因此说净土不必求生，并没有否定净土的存在。净土既然真实存在，那么往生净土的道理便昭然明白。初机学佛的人，何必定要执著指月的手指为月亮呢？

若依惠能大师所说：“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。”又说：“东方人但心净即无罪，虽西方人心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国。凡愚不了，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般。”

而且大师还说，净土的远近，只是随众生的善根而有所不同，而佛土哪有远近的差异。因此说不必求生。其实是希望众生永断十恶业及八邪道，具足修行十善法及八正道。同时也是要使人们妙识自己心地性王并不离此身，只是因为各人迷悟不同而有差异。

若能悟得自性与诸善法相应，就能行慈悲喜舍，能自净其心，能心存平等，以及行为正直等善，当下即是观音、势至，释迦、弥陀。若是迷失了自性，就会产生分别人我的对立，就会生起邪心、虚妄、尘劳等种种差别。心中难免就会存有须弥山与海水的高下境界，就会沦为毒龙、饿鬼、地狱的党类。

如今仔细参详惠能大师的旨意，但能令心清净，则随处皆是净土。这与维摩会上，佛以足指按地，当下变秽土为净土，当时诸大众各各自见坐宝莲华之上，其义理完全没有差别，正是《维摩诘经》中所谓“随其心净即佛土净”的意思，这实际上已说得够明白了。那么，惠能大师有关净土之辩，岂不称可佛心，深符佛经旨趣？

二、遮遣表显，皆佛金口；入门有异，实则同归

但圣人说法，常有采用遮诠（遮遣其所非）、表诠（显其所是）二种不同。其有修行功位尚未达到相当境界的人，不可引据那些遮诠的说法而用来自我欺诳。何况一大藏教中，有时用遮诠的说法，则一切皆非，何必求生净土。有时用表诠的说法，则一切皆是，必当求生净土。这二种说法，同出释迦牟尼佛金口，在义理上并无差殊。怎么可以偏执遮诠之说，顿时否定表诠所说求生净土之义呢？若佛以遮诠说法时，果真是教人对于国土不必舍秽取净，只要但净其心就可以了。那么惠能大师也应当直接告诉人们但净其心而已，用不着劝人断诸恶业而修善行。今既劝人断恶行善，则对于国土就一定有舍秽取净的必要，此中义理更加明显。是故佛说遮诠之法时，正是为了要更加显明表诠教人求生净土。说表诠之法时，也正是教人依于遮诠而知无生之理。

由此可知曹溪惠能大师教人自净其心，因为只要心先清净了，则正报身心、依报国土等境界自然清净。所以不必求生而自然生于净土，这就是属于遮诠的说法。

而庐山慧远大师的观点，是希望人们通过念佛，先入于阿弥陀佛报土的清净境界，则因地之心自然清净。因此教人必须求生净土，这是属于表诠的说法。

然而无论是佛是祖说法，都是因果不二。即因中有果，果中有因，并非有前有后，遮诠与表诠二义也未尝相离。虽然使人所修的入门方法不同，而佛法的总体本来就是一致的。奈何如今的人刚听到遮诠的说法以为是对的，便认定表诠之谈为非，因而自生退失道心的障碍，实在令人可悯可伤。不知惠能大师作此遮诠不必求生之说，正是为了显于表诠劝人求生净土的缘故啊。

三、理虽无二，事有差别；随众机宜，分说禅净

又如释迦世尊一代圣教，诸经部类依次历历谈来，无非都是圆妙一乘之味。譬如在显教的说法中，一定多赞叹显教之说；于密教所说的教义中，必然特别称扬密教之说。使人各自重视当前所修的部类，而搁置其他的言教。然而佛难道就没有别的言教更妙于此吗？其实这是为了适应众生的机宜，使与会大众受持，得以专志一个法门而不致心存犹豫不决。

如今于像法之季扶持宗门、树立教理，难道就不需要有采用贬抑和褒扬的时候？六祖惠能大师既要大力推行一行三昧，理宜杜绝其他诸乘。庐山慧远大师特要阐扬念佛三昧，使众生能够横超生死，直截了当往生净土，正当圆摄不同根机的众生。后学岂可对禅净二宗妄生二见，真该平心静气详加审察才好啊。

又六祖大师提出无论东方、西方之人，只要“心净即无罪，不净亦有愆”这个观点，其实本意正是说明，居住在此东方国土的众生，由于身心受各种浊恶的境缘严重污染，而释迦牟尼佛早已灭度，众生很难保持身心清净。

就像世俗居家过生活的人，犹如住在火宅之中受尽万般熬煎，纵然有些许修持也很容易被境缘扰乱而退失。譬如一块小石，入水即沉。是故必定要念佛求生西方净土。因为阿弥陀佛以及诸菩萨圣众现今都在极乐世界，种种境缘殊胜，完全适合行者深造。舍父逃逝的迷子既已回来，阿弥陀佛自然亲加教诲令其受益。如同出家在寺的人，由于善缘具足，决不会退转。是故往生彼国之后，自然心净无愆。就像大石乘载于船，当然入水不沉。

而且无论东方西方，从理体上说是一样的；但在事相上，彼西方阿弥陀佛国土，不但境缘殊胜，而且其佛如今现在，往生净土的人随时可以见佛闻法，能除一切罪愆，心必复归清净，因而圣地可阶。故必远胜娑婆，所以必须求生西方。

四、愚者自愚，醍醐成毒；智者顺逆，皆得清凉

当然，如果有人认为自己的根机殊胜，不在曹溪六祖大师之下，完全有能力入生死大海中，寻声救苦，教化众生，那又何必求生西方净土。倘若自己的道力尚未充足，对《坛经》只不过是一知半解，便狂妄地想效法先觉，自己不念佛求生净土，同时也教人不要念佛求生净土。譬如跃身投入江海，想要救度溺水之人而又没有船筏，结果彼此俱溺，那情形又是怎么样呢？

何况惠能大师，实是弘扬禅宗的第六代祖师，他所说的《坛经》，岂不是为了阐扬当年少室山达摩祖师的禅法？而他在《坛经》中说“心平何劳持戒，行直何用修禅”，如果有人依着此语，单从字面上去理解，莫非认为这是大师教人不必持戒、修禅了吧？而不知存心若能平等，则我待众生万物无不平等。众生万物与我既然平等，岂可杀他物命以自养幻躯，盗彼财物以自利，分别男女色相而行非梵行，对人妄语而不真实，更加上饮酒导致时醒时醉而令心智失常。心平的人既然不会有此等犯戒之相，则一切戒皆在其中。难道是对那些全然不持戒，甚至劫盗、杀人等恶行众生，而说心平的吗？由此可知惠能大师作此“心平何劳持戒”之语，正是为了彰显广大的戒律。

其次，“禅”字乃是梵语“禅那”的略称。此地华言翻译为“静虑”，或翻为“正定”，或翻为“一行三昧”。哪有行为正直的人，其内心会思虑起伏而不静，其所住定境而有不正，其所行之法而有不一的呢？由此可知“行直何用修禅”之语，正是为了彰显甚深之禅定。

惠能大师的德行超出于天人之表，所阐扬的道法兴隆于像法之季。唯恐后世学者执著于法相、拘泥于形迹，因此不得已于戒体中说“心平何劳持戒”之语，于禅境中说“行直何用修禅”之言。例此而推，也就可以知道大师是于必当求生净土法中，而说不必求生之语啊。奈何后世学者反而更加拘泥于文字之迹，以为大师所言实教人不必念佛求生净土，真是愚昧至极。

其实惠能大师所说的，是采用反语式劝说。其他诸祖所谈的，是属于随顺净土经教而赞扬。若非随顺经教而赞扬，则不能开启行人进修之路。若非采用反语劝说，则不能显明圆顿的修法。总而言之，无论反劝或顺赞，都是为了适应当时的机宜，没有固定不变的实法。

譬如禅宗古德说“逢佛杀佛”，难道是真的杀佛吗？如果以为杀佛之语是实，那么文殊菩萨手执宝剑，难道真是为着要杀佛吗？随便附和古人的语言，而不探求古人的用心，就坐实认定不必念佛求生净土。正所谓醍醐上味，本来是世间所珍贵的，但遇到像这种没识见的人，醍醐反而变成毒药了。

结：在教在禅，皆修净业；百丈遗音，径指西方

是故惠能大师在《坛经》中论及西方净土，正称合彼天台三谛圆妙之理，于有生中而说无生，于无证中而说修证。空有二边皆不可得，中道亦不存，使教乘至圆至顿的法门坦然明白，如同揭出日月于昏暗的道路，使漫漫长夜的行人无不蒙照。

而有人以为禅宗祖师对于念佛三昧以及净土旨趣，言之有所未尽，这怎么可以呢？就像唐朝西河道绰大师、长安善导大师、信源禅师，宋朝永明智觉延寿禅师、慈觉宗赜禅师，岂不都是继承六祖惠能大师之后者？他们皆能远禀佛祖遗音，力弘净土法门。又如道珍法师、怀玉法师，他们修行净业的感应事迹尤其显彰；又如圆照宗本等诸禅师，平时密修净业，其灵验更加显著。何况如今禅林中为病僧念诵，以及举行荼毗，大众十念称佛名号，回向亡者往生净土。事载《百丈丛林清规》等典章。禅宗诸祖弘扬净土的余风尚在，还有什么可疑惑的呢？

——妙叶禅师《宝王念佛三昧直指卷上·呵谬解第三》演莲法师译白

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